Além do alinhamento ser um foco ótimo para 'prender' nossa mente no momento presente, no livro "A Árvore da Yoga" o Iyengar revela para nós como o alinhamento nós faz trabalhar a não-violência (ahimsa) dentro de nós, e assim atua como o ponto de partida de todos os yamas.
Eu só tenho o livro em inglês, me permiti de traduzir o capítulo chamado "As raízes" que explica melhor (perdoa-me qualquer falha na tradução, se tiver dúvida por favor não hesite em me falar):
"Todos os oito membros de yoga
existem dentro da prática de asana (posturas,
Priya com.). O primeiro membro de yoga é yama,
que é comparado ás raízes da árvore porque é a fundação da qual todo o resto
cresce. Vejamos como os princípios de yama
são presentes no desempenho de asana.
Como já falamos, yama contem os princípios de ahimsa,
ou não-violência, satya, ou
veracidade, asteya, ou liberdade de
avareza, brahmacharya, ou controle
dos prazeres sensuais e aparigraha,
ou não-cobiça. Suponha que no desempenho de asana você está alongando mais no
lado direito e menos no esquerdo. Um estado antiético está se pondo no seu
corpo. Tem violência no lado direito onde você está alongando mais, e o lado
esquerdo, onde o alongamento está menos, parece ser não-violento. No lado
direito, você está sendo violento porque está dizendo, ‘faça tanto quanto você
puder! Alongue o tanto quanto você puder!’. É uma violência deliberada porque
você está estirando demais. No lado esquerdo, onde você não está estirando
tanto, talvez você tenha a idéia que você não está sendo violento. Mas um
praticante inteligente de yoga observa que ao mesmo tempo em que ele está
conscientemente violentando um lado, az e estira além, você está usando ao
mesmo tempo ele também está fazendo violência inconscientemente no outro lado.
Porque o lado direito está mais capaz, você está fazendo bom uso das células do
corpo naquele lado, enquanto no lado esquerdo você não está usando plenamente
suas células. Embora possa parecer não-violento, também é violência visto que
as células morrerão quando elas não executarão as próprias funções. Um lado,
portanto, manifesta violência deliberada, e o outro lado violência
não-deliberada.
Se você estira o lado direito mais, e se o lado esquerdo não estira
tanto, você não deveria observar a dualidade entre o direito e o esquerdo e
fazer uso do lado esquerdo inteligentemente para estar á par com o direito?
Isso é conhecido como equilibrando violência e não-violência, e nesse momento
tanto a violência quanto a não-violência desaparecem. O que é necessário é a
integração entre o lado direito e esquerdo do corpo e nesse equilíbrio entre os
dois lados existe a verdadeira não-violência.
Quando o lado direito e esquerdo estão integrados, há verdade, que é o
segundo princípio de yama. Você não
precisa observar verdade, você já está em verdade, porque você não está
escapando pelo falhar de realizar [o asana]
no lado mais fraco. E quando tiver estiramento total no asana, tem uma tremenda compreensão e comunicação entre as cinco
camadas do corpo do físico para o espiritual e do espiritual na direção do
físico. Portanto, tem controle das
sensações físicas, flutuações mentais e contemplação intelectual e isso é brahmacharya. Brahmacharya significa que a alma se movimenta com sua ação. Quando
tem unicidade da alma com a moção, isso é conhecido como brahmacharya.
Como você está dando total atenção á realizar igualmente no lado
direito e esquerdo, não há apego ou avareza, porque quando a alma está
movendo-se com a inteligência do corpo, não há nada a possuir, nada a procurar.
Há também liberdade da ganância, porque quando a motivação desaparece; assim
também faz possessão, e com não-possessão, a cobiça também chega ao fim.
Esses são os princípios de yama como
eles aparecem no desempenho de cada um dos asana.
Isso é o que é conhecido como disciplina ética no desempenho de asana."
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| BKS Iyengar em vrksasana |
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